ある欧州人への手紙

「母親が部屋に入ってきたが、そこに私がいることには気が付かないようでした」
母親は、私を見ているのに、私の姿が見えないのです。
おかあさん。
私はここにいるのよ。
あなたの娘は眼の前にいるの。
なぜ、私をちゃんと見てくれないの。
なぜ…..

「わたしは娘がそこにいるのを知っていました。
でも、娘がいることだけがわかっていて、どこにいるのかは判らなかった。
娘がなぜ自分がどんな姿でいるのか見せてくれなかったのか、理由は判りません。
わたしは娘の名を心のなかで呼んでみましたが、娘は答えてはくれなかった。

…それからですか?
私はドアを閉じて、部屋を出て、そのまま家をあとにしてきたのです」

おぼえている会話はそれだけで、B級ホラー映画ということになるのだろうが、その会話だけを妙にはっきりとおぼえているのは、脚本家が意図していなかったはずの、親子というものの姿が、よく描かれているとおもったからだろうとおもう。

そんなヘンな映画の見方があっていいものか、ときみは笑うだろうし、実際、この世界は、世界の意味性というコンテクストのなかで生きているきみの言う通りなのだろうけど、ぼくはきみがよく知っているとおり、現実の世界よりは遙かに断片化された世界に生きている。

日本にいるとき、なぜ自分がこれほど能楽にひかれるのか理解できなかった。
母親も妹も父親も、歌舞伎のほうがずっとおもしろいと述べていたし、言いたい事は判らなくもなった。
歌舞伎の華やかさや物語の合理性は、とてもわかりやすい娯楽で、まるでよく利くマッサージのように気持をほぐしてくれるからね。

ところが、ぼくときたら能楽のほうが百倍も千倍も好きだったんだよ。
好きこそで、例えば、面を片手で覆う仕草が能楽では号泣を意味しているのだというような約束事も、説明される前から知っていた。

知っていた、というよりも、ほかに受け取りようがないではないかとわざわざ解説する人の顔をまじまじと見つめてしまったりしていた。

いまならなぜ自分が、たったの十歳の子供にしかすぎないのに、歌舞伎よりも能楽のほうがずっと気に入っていたか判る。

能楽のほうが自分が生きている世界のコンテキストに近かったからだろう。
歌舞伎や物語のように、起承転結があって、ひとつづきに現実が生起する世界にぼくは生きてきたことがない。

ぼくは刹那から刹那への飛び移る時間を生きていて、はたして自分が現実であるのか亡霊であるのかもはっきりしない意識のなかで、まさに、能楽のなかの、この世に未練を残して死んだ霊魂のように生きてきてしまったのだと思います。

霊魂が死んだら、なにになるのかって?
それは形を失った時間のすみずみまで広がった、緊張のない、いわば句点のない文のような生の広がりになるのだろう。

形がない生命。
人間の精神には耐えることができない、緊張も物語もない、ただの茫漠とした意識の広がり。

あるときからずっと、ぼくは自分が世界から意味性をすっかり抜き去って見ていることに気が付いていた。

どんなふうに言えば、うまく言えるだろう?
猫が見ている世界のようなものだと言えばいいだろうか?

哲学者は世界を考察するために生きているが、彼らの最大で致命的な欠点は、自分が「言語」を使って考えていることの恐ろしさをちゃんと判っていないことなのではないかとおもうことがある。

子供向けの伝記本にはガリレオはピサの斜塔から鉄球と羽根を落としたり、軽い球と重い球を落下させて落下速度の違いは空気の抵抗によるので、質量は落下速度に影響しないと見いだしたことになっているが、それは初めにその話をつくった本の書き手がワインを飲み過ぎた二日酔いでめんどくさかったか、〆切りに追われていたかしていたからで、現実にはもちろんガリレオ・ガリレイは、そんな杜撰な実験をしたわけではなかった。

角度がゼロの斜面からすこしずつ角度N(N<90)度の斜面を考えていって、直観的にもわかりやすい、傾斜を転がって同時に終点にいきつく球が90度になった場合が落下なのだと考えたのだった。

これは現実に実験したのですらなくて、すべて思考によったのだけど、ここで使われている言語は哲学者たちが使う言語と、おなじ自然言語であるのに明らかに異なっている。

いわば現実が直輸入された言葉で、現実そのものは「猫が見た世界」と少しも変わらない。

それが「言葉が存在しない世界」になれた自分には、よく判るのだといえば虫がよすぎるだろうか。

なぜそんなことをおもいついたかというと、小さな子供の頃から旅行ばかりしていたぼくは、まったくなにを言っているか見当もつかないひとたちがたくさんいるところで、でも文字通りちやほやされて、言葉というものを音として聴くことになれて、意味などはずっと優先順位が低いものだったからではないかとおもうんだけど。

時間に始まりがあって、それがリニアかつシーケンシャルに現在をつらぬいて未来へ向かっていくものだというのは、むろん、仮定にしかすぎない。
それは「人間がそういう観点から時間を眺めている」という意識の表明にしかすぎなくて、ほんとうは時間は未来から逆行してくる時間とのあいだでせめぎあって、ちょうど河口で川の水と満潮の水が至るところに時間の渦をつくったり、奇妙な方向に流れていたりするのかもしれないし、実は二次元で比喩できるものですらなくて、まったくn次元的なものかもしれない。

あるいは複素数的な表現こそが世界の実情にあっていて、実数的な世界観を持つわれわれは、素朴な観察のみによって世界を解釈した祖先がつくった言語にすっかりだまされているだけかもしれない。

余計なことをいうと、哲学者が有効な思考において、ますます文学者に似てきてしまったのは、つまりは、そういう事情ではないだろうか?

ではわれわれはなにを手がかりに生きていけばいいかというと、多分、それはある「寂しさ」であるとおもっています。

存在の寂しさ。
この世界をいずれは去っていかねばならないものの寂しさ。

真を知らず、善にめぐりあわず、不完全な美に満足して死ななければならなかった生物の寂しさ。

自分にとっては、犬も、さっき例にだした猫も、その寂しさだけは人間とおなじに、あるいは人間以上に、言語が介在しないだけ明瞭に判っていて、その寂しさをめざして生きているように観察してきました。

われわれは何千年か、何万年か、言語によって世界を認識してきたけれども、ほんとうは、それによって欺かれてきたのでもある。

むかし夏をすごしていた牧場で、夜更けに、ひとりでびっくりするほど濃い青色の月の光のなかを歩いていて、ふと言葉の外に歩み出てしまったことがある。

あるいは、「いま自分は言語の外に出てしまった」と感じられた一瞬があった。

そのときに言語がいかに世界と自分とを隔ててきたか知った。

どんなにあらゆる種類の音を避けて、静かな場所へ行こうとしても、人間は自分の体内から聞こえてくる音からはのがれることができないが、人間の存在が言語からのがれることが難しいことは、それによく似ている。

いまのところ、ぼくもモニも、欧州に帰るつもりはありません。
この手紙が、そのことに対するきみの怒りへの十分な返答になっていることを望みます。

少しは誠実でいるために、この手紙の草稿をぼくは日本語で書いたことを告白しておきます。

理由は、言うまでもないとおもう。

では

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